公开征集!这些农业农村领域问题可举报

关于公布农村集体“三资”管理暨高标准农田建设突出问题专项整治问题线索征集公告

为认真贯彻落实中央纪委国家监委关于持续深化整治群众身边不正之风和腐败问题的工作部署，进一步深化农村集体“三资”管理暨高标准农田建设突出问题专项整治，严肃查处农业农村领域不正之风和腐败问题，切实维护农村集体经济组织和农牧民群众合法权益，现面向社会公开征集农业农村领域专项整治问题线索，有关事项公告如下：

一、农村集体“三资”管理方面

聚焦农村集体“三资”管理全流程、各环节，重点征集以下问题线索：

（一）集体资金管理违规问题

1.侵吞、挪用、截留、套取、虚报冒领、吃拿卡要、私分集体资金，违规出借集体资金、公款私存、坐收坐支；

2.私设“小金库”、虚假列支、白条抵库、无据入账、多报少支，违规发放补贴、补助、奖金；

3.村级财务公开不全面、不及时、不真实，选择性公开，民主理财、财务监督流于形式；

4.违规举债、债务转嫁集体、不合理开支挂账核销，非生产性开支铺张浪费等。

（二）集体资产管理违规问题

1.清产核资漏报、瞒报、错报，资产价值估值不实，非法侵占、无偿占用、随意处置集体资产；

2.集体厂房、设备、办公用房、经营性设施等出租、出售、发包，未履行民主程序、未公开竞价，签订超长期/超低价/显失公平合同；

3.集体资产长期闲置、经营不善造成流失浪费，帮扶项目形成的经营性资产管护缺位、收益未按规定分配；

4.资产合同签订不规范、履约不到位，拖欠租金分红，合同备案归档管理混乱等。

（三）集体资源管理违规问题

1.集体土地、山林、水域、滩涂等资源被违规侵占、非法流转、违规开发利用；

2.资源征用、占用、补偿环节暗箱操作、优亲厚友、截留侵占补偿款；

3.资源发包租赁未执行“四议两公开”等民主决策程序，合同违规、监管缺失等。

（四）决策程序与监管失责问题

1.村级“三重一大”事项、“三资”处置未落实“四议两公开”，个人或少数人说了算；

2.乡镇监管、审核、备案责任不落实，失职失责导致集体“三资”流失；

3.利用集体“三资”项目、工程建设、发包经营等收受贿赂、利益输送、钱权交易。

（五）其他侵害集体和群众利益的“三资”领域问题

其他违反农村集体“三资”管理法律法规、政策规定，损害集体经济组织和村民合法权益的问题线索。

二、高标准农田建设方面

对高标准农田建设过程中关于项目招标投标、资金使用管理、项目建设过程、工程质量、项目竣工验收、项目建后管护等方面的问题投诉和线索举报。

三、举报方式

欢迎广大干部群众、市场主体、社会组织通过以下渠道实名或匿名举报，提倡实名举报并提供有效联系方式，以便核实反馈。

1.电话举报。0891-6122139（受理时间：工作日09:30-13:00,15:30-18:00）

2.信件举报。收件单位：林周县农业农村和科学技术局

3.来访举报。接待地址：林周县农业农村和科学技术局

四、线索要求

1.举报线索应客观真实、有据可查，提供问题发生时间、地点、涉及人员、具体事实、相关证据材料等关键信息，不得虚构、捏造、诬告陷害；

2.提倡实名举报，举报人的个人信息和举报内容将严格保密，依法保护举报人的合法权益；

3.对恶意举报、诬告陷害他人的，将依法依规追究相关责任。

五、其他说明

1.对收到的问题线索，专项整治工作专班将依法依纪依规逐一核查处置，符合受理条件的及时办理，不符合条件的做好解释说明；

2.实名举报的，核查办结后将按规定向举报人反馈；

3.本公告受理期限自发布之日起至专项整治集中整改阶段结束；

4.本公告由林周县农业农村和科学技术局负责解释。

感谢社会各界对林周县农村集体“三资”管理暨高标准农田建设工作的关心、支持与监督！

གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ”གྱི་དོ་དམ་དང་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མངོན་གསལ་དོད་པའི་གནད་དོན་ལ་ཆེད་དོན་བཅོས་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཁུངས་སྣེ་བསྡུ་བའི་སྤྱི་བསྒྲགས།

ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཨུད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱི་མང་ཚོགས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རུལ་སུངས་གཅིག་སྡུད་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་སླར་ཡང་སྐུལ་སློང་དང་བཀོད་སྒྲིག་ཚོགས་འདུ་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་། ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་ཚན་པས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ”དང་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁ་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཆེད་དོན་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་པ། ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་ནན་པོ་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་ཏན་ཏིག་བྱེད་པ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་ཆེད། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་ནས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ”གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་ཁུངས་སྣེ་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་བསྡུ་རུབ་བྱ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།

གཅིག གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ”དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཐད་

གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ”དོ་དམ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་དང་ལྷུ་ཚིགས་ཁག་ལ་དམིགས་ནས་གཙོ་གནད་ཐོག་གཤམ་གསལ་གནད་དོན་གྱི་ཁུངས་སྣེ་བསྡུ་རྒྱུ་སྟེ།

(གཅིག) ཐུན་མོང་མ་དངུལ་དོ་དམ་གྱི་སྒྲིག་འགལ་གནད་དོན།

1.བཙན་བཟུང་དང་། གཞན་སྤྱོད། བཀག་ཉར། གཡོ་ལེན། རྫུན་ཞུ་གཡོ་ལེན། བཟའ་འཁྱེར་བཀག་ལེན། མཉམ་སྡེབ་མ་དངུལ་ལྐོག་བགོས། སྒྲིག་འགལ་ངང་མཉམ་སྡེབ་མ་དངུལ་གཞན་ལ་གཡར་བ། གཞུང་དངུལ་སྒེར་བཅོལ། ཐད་སྤྲོད་ཐད་གཏོང་བཅས་བྱེད་པ།

2.སྒེར་གྱིས“དངུལ་སྦས་ཁུང་”འཛུགས་པ་དང་། འགྲོ་སོང་རྫུན་མ་གཏོང་བ། དངུལ་འཛིན་མཛོད་དུ་གཏོང་བ། གཞི་འཛིན་མེད་པར་རྩིས་ཐོར་འགོད་པ། འགྲོ་སོང་རྩིས་ཞུ་མང་བ་དང་གཏོང་འགྲོ་ཉུང་བ། སྒྲིག་འགལ་ངང་ཁ་གསབ་དང་བྱ་དགའི་དངུལ་བཅས་སྤྲོད་པ།

3.གྲོང་ཚོ་རིམ་པའི་ནོར་དོན་ཡོངས་བསྒྲགས་ཆ་ཚང་མིན་པ་དང་། དུས་ཐོག་མིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ། གདམ་ག་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་པ། དམངས་གཙོའི་ཐོག་དངུལ་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་ནོར་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པ།

4.སྒྲིག་འགལ་ངང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དང་། བུ་ལོན་མཉམ་སྡེབ་ལ་འགེལ་བ། ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཐོ་བཀོད་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་སུབ་བྱེད་པ། ཐོན་སྐྱེད་རང་བཞིན་མིན་པའི་འགྲོ་སོང་གི་རྒྱས་སྤྲོས་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་བ་སོགས།

(གཉིས)ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་སྒྲིག་འགལ་གནད་དོན།

1.རྒྱུ་ནོར་གཙང་བཤེར་དང་མ་དངུལ་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་རྒྱུ་ལུས་པ་དང་། སྦ་གསང་བྱས་ནས་སྙན་སེང་མི་ཞུ་བ། ནོར་འཛོལ་གྱི་སྙན་སེང་ཞུ་བ། རྒྱུ་ནོར་གྱི་རིན་ཐང་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ། ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བཙན་བཟུང་བྱེད་པ་དང་། རིན་མེད་ངང་བཟུང་སྤྱོད་བྱེད་པ། གང་བྱུང་དུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་བཅས།

2.ཐུན་མོང་བཟོ་ཁང་དང་། སྒྲིག་ཆས། གཞུང་ལས་ཁང་། གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་སོགས་བོགས་མར་གཏོང་བ་དང་། ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་པ། འགན་གཙང་སྤྲོད་པ་བཅས་ལ་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པ་དང་། ཧབ་གོང་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་བྱས་པ། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བའམ་རིན་གོང་ཧ་ཅང་དམའ་བ།  ཡང་ན་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་གན་རྒྱ་འཇོག་པ།

3.ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡུན་རིང་བེད་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོ་བརླག་སོང་བ། རོགས་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལས་གནས་སྟོང་པར་ལུས་པ་དང་། ཁེ་ཕན་གཏན་འབེབས་ལྟར་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་མེད་པ།

4.རྒྱུ་ནོར་གྱི་གན་རྒྱ་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་། ཁ་ཆད་ལག་བསྟར་བྱས་པ་གནད་ལ་མི་འཁེལ་བ། བོགས་དངུལ་འགྱངས་ཆད་བྱས་ནས་ཁེ་སྤོགས་བགོ་བ། གན་རྒྱའི་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་སུ་འཇུག་པའི་དོ་དམ་ཟང་ཟིང་ཡིན་པ།

(གསུམ)ཐུན་མོང་གི་ཐོན་ཁུངས་དོ་དམ་གྱི་སྒྲིག་འགལ་གནད་དོན།

1.ཐུན་མོང་གི་ས་ཞིང་དང་། ནགས་རི། ཆུ་ཁོངས། གྲམ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་སྒྲིག་འགལ་ངང་བཙན་བཟུང་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ངང་རྒྱུད་ཤུགས། སྒྲིལ་འགལ་ངང་གསར་སྤེལ་དང་བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་པ།

2.ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་སྤྱོད་དང་། བཟུང་སྤྱོད། ཁ་གསབ་བཅས་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་ནང་སྦུག་མཐུན་གསོ་བསྒྱུར་དང་། གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོར་གཟིགས་སྐྱོང་། ཁ་གསབ་དངུལ་བཀག་ཉར་དང་བཙན་བཟུང་བཅས་བྱེད་པ།

3.ཐོན་ཁུངས་འགན་གཙང་སྤྲོད་པ་དང་བོགས་མར་གཏོང་བར“ཚོགས་འདུ་བཞི་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཉིས”སོགས་དམངས་གཙོའི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་གོ་རིམ་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པ་དང་། གན་རྒྱ་སྒྲིག་འགལ་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་མི་འདང་བ།

(བཞི) ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་ལས་རིམ་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཛོལ་གནད་དོན།

1.གྲོང་ཚོ་རིམ་པའི“གལ་ཆེན་གསུམ་དང་འབོར་ཆེན་གཅིག”གི་དོན་ཚན་དང་“མ་རྩ་གསུམ”གྱི་ཐག་གཅོད་ཐད“ཚོགས་འདུ་བཞི་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཉིས”དོན་འཁྱོལ་བྱས་མེད་པ་དང་། མི་སྒེར་རམ་ཡང་ན་མི་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་བཤད་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ།

2.ཤང་དང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་གཞུང་)གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་། ཞིབ་བཤེར། ཐོ་འགོད་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་བ་དང་འགན་འཛོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི“མ་རྩ་གསུམ”ཤོར་བ།

   3.མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ་”གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན། འགན་གཙང་སྤྲོད་གཉེར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྐོག་རྔན་ལེན་པ་དང་། ཁེ་ཕན་སྤྲོད་རེས།  རྒྱུ་དབང་ཉོ་འཚོང་བཅས་བྱེད་པ།

(ལྔ) མཉམ་སྡེབ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི“མ་རྩ་གསུམ”ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་གཞན་དག་བཅས་སོ།

གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ”དོ་དམ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་གྲོང་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་གྱི་ཁུངས་སྣེ་གཞན་དག།

གཉིས། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁ་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་ཐད་

ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁ་བསྐྲུན་རིང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སུས་འཇོན་དེ་འགུག་དང་།  མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་དོ་དམ། རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བརྒྱུད་རིམ། ལས་གྲྭའི་སྤུས་ཚད། རྣམ་གྲངས་ལས་མཇུག་འགྲིལ་ནས་རྩིས་ལེན་པ། རྣམ་གྲངས་བསྐྲུན་རྗེས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞུ་གཏུག་དང་ཁུངས་སྣེའི་ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

གསུམ།  ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐབས།

རྒྱ་ཆེའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། མང་ཚོགས། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བཅས་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་མིང་ངོ་མ་འགོད་པའམ་ཡང་ན་མིང་མ་འགོད་པར་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་རང་མིང་ངོ་མ་བཀོད་ནས་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ནུས་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཐབས་མཁོ་འདོན་བྱས་ནས་བདེན་མིན་ཞིབ་དཔྱད་དང་ཚུར་ལན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

1.ཁ་པར་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐབས། 08916122139(བདག་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ལས་ཀའི་ཉིན་མོ། 09:30-13:00 15:30-18:00)

2.འཕྲིན་ཡིག་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐབས། རྩིས་ལེན་ཚན་པ།  ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཞིང་ལས་གྲོང་གསེབ་དང་ཚན་རྩལ་ཅུད།

3.ངོ་བཅར་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐབས། སྣེ་ལེན་བྱ་ཡུལ།   ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཞིང་ལས་གྲོང་གསེབ་དང་ཚན་རྩལ་ཅུད།

བཞི། ཁུངས་སྣེའི་སྐོར་གྱི་བླང་བྱ།

1.ཐེར་འདོན་ཁུངས་སྣེ་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་དང་། གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་པ། གནད་དོན་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་དང་། ས་གནས། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ། ཞིབ་ཕྲའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ། འབྲེལ་ཡོད་དཔང་རྟགས་དཔྱད་གཞི་སོགས་འགག་རྩའི་ཆ་འཕྲིན་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་རྟོགས་བཟོ་དང་། རྫུན་བཟོ། སྙོན་འཛུགས་ཞུ་གཏུག་དང་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་བཅས་བྱེད་མི་ཆོག།

2.མིང་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཐེར་འདོན་ནང་དོན་གསང་སྲུང་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།

3.བསམ་ངན་ཁོག་བཅུག་གིས་ཐེར་འདོན་དང་སྙོན་འཛུགས་ཞུ་གཏུག་དང་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་བྱས་རིགས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།

ལྔ་ གསལ་བཤད་གཞན་དག

1.ལག་འབྱོར་བྱུང་བའི་གནད་དོན་གྱི་ཁུངས་སྣེར་ཆེད་དོན་བཅོས་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དོན་ཚན་ཁག་གིས་སྒྲིག་སྲོལ་དང་། སྒྲིག་ཁྲིམས། བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་གཞིར་བཟུང་རིམ་བཞིན་ཞིབ་དཔྱད་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་བདག་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རིགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་དང་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ལ་གསལ་འགྲེལ་ཡག་པོ་བྱ་རྒྱུ།

2.མིང་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་བྱས་རིགས་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐེར་འདོན་པར་ཚུར་ལན་བྱ་རྒྱུ།

3.སྤྱི་བསྒྲགས་འདིའི་བདག་སྤྲོད་དུས་བཅད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་ཆེད་དོན་བཅོས་སྒྲིག་གི་གཅིག་སྡུད་བཅོས་སྒྲིག་དུས་མཚམས་མཇུག་འགྲིལ་བའི་བར་ཡིན།

4.སྤྱི་བསྒྲགས་འདི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཞིང་ལས་གྲོང་གསེབ་དང་ཚན་རྩལ་ཅུད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ།

སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ“མ་རྩ་གསུམ”གྱི་དོ་དམ་དང་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།